在中國古代文化中，有一種特別的思維方式，叫“法象”。什么叫法象？說白了，就是人們觀察天地萬物的樣子、它們運行變化的規(guī)律，從中得到啟發(fā)，用來指導(dǎo)處理人事的辦法。古人很講究這個，比如《周易·系辭傳》里就說了：“天垂象，圣人則之。”也就是說，天上有星星月亮這些象，圣人就依照它們來辦事。還有一句，“法象莫大乎天地”，意思是說要找樣子、找標(biāo)準(zhǔn)，就得向天地學(xué)習(xí)。它又說“天地變化，圣人效之”，講的是天地怎么變化，人也要跟著變化。所以古人取法自然，不是光看外形，更重要的是看它背后藏著的道理和意義。

我們說“象”，可不只是圖畫或影子那種“像”，它其實是很有深意的。有學(xué)者說，“象”其實就是“理”的一種表現(xiàn)形式，是人借助自然事物，把看不見的理講清楚的一種手段。就像《周易·說卦傳》里提到的，圣人做《易》，不是為了畫幾個圖，而是為了順應(yīng)天地人生的道理。他立天道講陰陽，立地道講剛?cè)幔⑷说乐v仁義。把這三方面合起來，用陰陽的變化編成六畫的卦象，用來推演世間萬事的道理。所以說，易經(jīng)里的象，不只是看起來像，而是為了“明理”“盡意”，借物喻人、借象說理。

舉個例子來說明這“象”是怎么起作用的吧。比如乾卦象征馬，為什么是馬？不是因為馬長得多帥，而是因為馬性情剛健、行動有力。再比如坤卦象征牛，也不是因為牛有角，而是因為牛溫順、能負(fù)重。這種“取象”，不是靠長得像，而是看它的性情和特性。古人講“法象自然”，不是做寫實畫，而是看某個東西背后藏著的精神，然后把這個精神引出來，用到人事上來。這就好比你看到太陽，不只是想到熱，還能想到光明、公正、照耀萬物，這種抽象的意義，就是象的精華。

在《周易·系辭傳》里，還講了圣人是怎么通過象數(shù)造出各種器物的。比如捕魚用的網(wǎng)，是參考“離卦”的形象；耒耜（古代的農(nóng)具）是參考“益卦”；市場的交易，是參考“噬嗑卦”；做衣服、定禮儀制度，是參考“乾坤”兩個卦。再比如船只，參考“渙卦”；門和報警用的敲門器，是參考“豫卦”；還有杵臼，就是我們搗藥用的工具，是參考“小過卦”。這些都說明，古人造物、治事都不脫離“象”，處處從自然中借鑒，把看似無形的“理”落在具體的“物”上，體現(xiàn)一種高度統(tǒng)一的思維模式。

中醫(yī)學(xué)，其實從《黃帝內(nèi)經(jīng)》開始就跟《易經(jīng)》的象數(shù)脫不了關(guān)系。它不只是看病抓藥這么簡單，而是講理、講法、講方、講藥，每一步都離不開象和數(shù)。《素問·上古天真論》里講得很清楚：“上古之人，其知道者，法于陰陽，合于術(shù)數(shù)。”這“法于陰陽”，說的就是中醫(yī)取象的過程，陰陽、五行這些看似抽象的概念，其實都是象的體系；“合于術(shù)數(shù)”，就是把這些象用數(shù)學(xué)方式進(jìn)行推算，比如天干地支、運氣六氣，都是醫(yī)學(xué)和易學(xué)結(jié)合的體現(xiàn)。你要是讀《傷寒論》《溫病條辨》這些書，會發(fā)現(xiàn)好多用象來判斷病機的思路，一點都不比現(xiàn)代診斷法差。

象數(shù)不僅是易學(xué)的核心，也是中醫(yī)學(xué)賴以成法的根基。中醫(yī)為什么講“辨證論治”？為什么要根據(jù)四時、五運六氣來制定治療方案？就是因為中醫(yī)把人當(dāng)作天地之間的一部分，天地怎么運轉(zhuǎn)，人就要怎么順應(yīng)。這種思維方式，是西方醫(yī)學(xué)完全沒有的。西醫(yī)更多看病灶，看病理報告；而中醫(yī)則看整個系統(tǒng)之間的關(guān)系，看人和自然之間的互動。也就是說，中醫(yī)不是單靠一副藥能治病，而是靠天、地、人三才合一，用象來把握整體，用數(shù)來推演變化，這才是真正的“法象自然”。這套體系看似玄，其實極具操作性，也正是中醫(yī)學(xué)的魅力所在。