本文主要內容來自置頂新書《人類意識研究（第一部）——易經歸源：上古文化迷思的嶄新詮釋》，即將付印，有意閱覽者可私信留言。

作者：鴻羽

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閱讀本文前請思考：五爻的“九五：渙（汗其）【其汗】，大號。渙王居，無咎。”存在什么局限與不足，六爻需要從哪里著手做出改變？

當下時空，東八時區2025年8月28日，8點00分，坐標廣東深圳，太陽運行到回歸黃處女座4°58′，按照每爻跨度0°56′15″計算，屬于處女座4°48′45″—5°45′00″區間，其意識狀態對應于《易經》渙卦六爻，其卦理為全力以赴（拯救渙散），其爻理為“坎之渙，離而豐”，其意識階段為理想主義，其原則立場為維系希望（考驗良知）。

上九：渙其血。去逖出，（無咎）。

①血：通“恤”。本義指憂慮。②去：通“驅”。本義為使馬奔馳，引申為驅逐、驅趕，又引申為狂奔、快跑、飛奔。此外還有強行、逼迫之意，如驅使、驅遣。③逖（tì）：動詞，意思指使之遠離。④出：從里面到外面，往外拿，離開。⑤無咎：上博簡、帛書均無此二字。

譯文：在全力以赴與拯救渙散時，希望能夠展現出毅力，例如對其他人的憂慮加以拯救。如果能夠驅趕迷茫，使之遠離、離開，（將沒有咎責）。

先看前人的解讀：

①《象傳》（約公元前475–221年）：上六處渙卦之終，象征渙散至極則反聚。爻辭“渙其血”指清除血緣或宗派羈絆，“去逖出”強調主動疏離危險（逖通“惕”，即憂患）。因遠離禍源，故“無咎”。

②《易注》虞翻（164年—233年）：渙卦由否卦（?）變來，上九與六三相應。坎為血、為憂（逖），上九變陰則外卦成坎，但因其與六三應合，坎象不顯，故“其血去逖出”。爻變后憂患消散，終得無咎。

③《周易注》王弼（226年—249年）：上九與九五逆比相敵，若執著高位必招害；轉而應六三（下卦坎體），以柔順化解沖突。“渙其血”即消散血光之災，“去逖出”謂遠避禍患，終因靈活應變而無咎。

④《周易正義》孔穎達（574–648年）：上九居渙極之位，下坎為血卦，象征殘留危機。唯有主動脫離當前局面（如辭官遠行），與六三相應，方可避免傷害。

⑤《伊川易傳》程頤（1033年-1107年）：上九需打破血緣或小群體束縛（如分封諸侯），以“去逖出”的宏觀視野推動大聚合。此舉契合渙卦“散小聚大”主旨，故無咎。

⑥《周易集注》朱熹（1130年-1200年）：“渙其血”如洪水沖走淤血（象征積弊），“去逖出”指水流歸海、災害遠離。喻示社會渙散后需徹底滌除舊疾，方能重建秩序，此乃“無咎”之理。

⑦《易經集注》來知德（1525–1604年）：上九居巽極（風散），下應六三坎體（血憂）；巽為進退，故需“去逖出”以避害。爻變后外卦成坎，但互離（九三至六四）為明，象征憂散明生，終得無咎。

⑧《周易尚氏學》尚秉和（1870–1950年）：坎為血為憂，上九處渙卦終極，物極必反，由散轉聚則坎象自然瓦解。爻辭揭示“渙散”的盡頭是新生，無須干預亦無咎。

客觀來講，前人在爻辭解讀上屬于集體性失敗，因為沒有搞清楚爻辭撰寫的內在邏輯，多從剛柔、居正、得位等解讀，并沒有抓住關鍵要害，導致千年謬誤一脈相承、綿延不絕，戕害了無數讀書人。《易經》的每句爻辭都是對于爻理的舉證，而爻理則表達了四個重卦按照內在邏輯共同運作的意識過程，解讀這句爻辭的關鍵是六爻的變卦“坎”，其含義為克服難關，以及其錯卦“離”，其含義為拯救迷茫，同時六爻能夠看清五爻的局限，所以轉變其原則立場，即從理想主義的角度去應對。

解讀：首先，六爻為了拯救渙散，其動機為“坎”，說明當前存在坎坷與艱難，六爻面臨堅持還是放棄的兩難選擇。如果往前追溯其原因，則是因為五爻為大家樹立了原則，但是拯救“大王”的居所存在困難，大家可能因為決心不足而引起渙散；六爻如果能夠以良知為根本，激起大家的毅力與決心，更有利于實現拯救渙散的目標。爻辭“渙其血”說明大家心里存在憂慮，而六爻需要為大家驅除憂慮、堅定決心。

其次，從理想主義的角度，為了能夠弘揚精神（喚醒良知），六爻的手段為“離”，即需要在迷茫中找到希望。根據希望大小做選擇，有可能留下來，也有可能離開，這句爻辭容易被錯解，原因之一是“去”的含義不清，按照通假為“驅”更符合義理。原因之二是“逖”長期被認為通“惕”，實際其本身就有使之遠離的含義。這三個字都跟“離”有關，“去”是驅趕，“逖”是使之遠離，“出”是離開里面到外面，之所以會用意義接近的三個字，是因為拯救迷茫非常不易，所以六爻一而再、再而三，苦口婆心。上博簡、帛書均無“無咎”二字，如果六爻能夠驅散其他人的憂慮，其咎責是可以減輕或者消失的，估計這兩個字應該是在傳抄過程中丟失了。與此同時，六爻因為坎坷而陷入渙散，同時因為存在迷茫，有可能試圖離開，這樣容易帶來誠信問題，這時候就需要初爻出面維護誠信。