天圓地方的說法，是我國傳統文化的基本內容之一，歷來為文化雅界、民間風俗所尊奉。在我平時為客戶布置風水的時候，也經常用到“天圓地方”這一概念的指導。

但“天圓地方”到底該如何理解？近現代科學傳入中國以前，人們普遍認為這種說法的意思就是天的形狀是圓的，地的形狀是方的。

近現代科學傳入中國以后，人們知道了地的形狀肯定不是方的，說地球是方的，肯定是常識性的錯誤。所以，有些中國古代傳統文化的反對者，以此為據，證明了中國古代傳統文化是愚昧落后的，中庸者以古人的活動范圍小，不能環繞地球旅行，所以認為地球的方的（甚至解方為平）來為古人開脫，狂熱擁戴者也只好刻意回避這種說法，回避不過去時，就只好語焉不祥，將之玄之又玄，讓你一頭霧水。

按教科書說法，“天圓地方”是中國古人認識世界的樸素的唯物主義思想的形象表達。但常識往往意味著謬誤。這種常識大大貶低了我們祖先的智慧和水平。

舉一例子，遠在730年前的元代，有個高人叫郭守敬，河北邢臺人，他是元大都（北京城的雛形）的總策劃師。他當時測量出地球繞太陽運行一周的時間為365.2425天，比我們今天的測量結果365.2422天只差0.0003天，也就是說只差25.9秒。兩千多年前，古人哲人就已奠定了我們的思想文化基礎。所以，膚淺地理解古人天圓地方的概念，是現代人的謬誤和文化缺失。古人是否都篤信天圓地方呢？

再來看看這張圖，有圖有真相。這可不是當代兒童瞎畫的歷史地圖。這可是1584年，利瑪竇，徐光啟，李之藻等人主持下，繪制的《大明坤輿萬國全圖》。幾乎當時所有國家都在上面，包括北美南美各個殖民地的風土人情。

是不是跟現在的世界地圖差不多了，看看這圓潤的球體，你怎么能認為，古人一直相信天圓地方呢？

我們的祖先是非常聰明睿智的，不象秦漢以后的腐儒們大師那般愚蠢。我們的祖先在高論“天圓地方”的經典說法的同時，也不乏對地球的形狀是圓球狀的記載。我們的祖先是知道地球的形狀是圓形的，“天圓地方”不是說的天地的形狀。那“天圓地方”是說的天地的什么內容呢？對此，曾子曾明確地說過，天“道”圓，地“道”方。

曾子，名參，出生于公元前505年，春秋末年魯國人。

有人向曾子請教，天圓地方，真是這么回事么？

曾子說：如果真的是天圓而地方，那么，這地的四個角不就都露在天外面了么？

《大戴禮記·曾子·天圓》載：

單居離問於曾子曰：“天圓而地方者，誠有之乎？”

曾子曰：“離！而聞之，云乎！”

單居離曰：“弟子不察，此以敢問也。”

曾子曰：“天之所生上首，地之所生下首，上首謂之圓，下首謂之方，如誠天圓而地方，則是四角之不揜（yǎn）也。”所謂天圓地方，天在上，地在下，上則為圓，下則為方。他接著解釋說：“且來！吾語汝。參嘗聞之夫子曰：‘天道曰圓，地道曰方，方曰幽而圓曰明；明者吐氣者也，是故外景；幽者含氣者也，是故內景，故火日外景，而金水內景，吐氣者施而含氣者化，是以陽施而陰化也。陽之精氣曰神，陰之精氣曰靈；神靈者，品物之本也，而禮樂仁義之祖也，而善否治亂所由興作也。”

曾子說，我聽孔子講過，“天道曰圓，地道曰方”。這天圓地方講的是天地之道，陰陽之理，人家探討的是形而上，學而不思則罔，就認準眼見為實，莫不是燒腦燒熟了才會這么直白？

道理很簡單，一個圓的，一個方的，要么圓的天完全罩住方的地，但地的四邊都缺一塊；要么圓的天罩不住方的地，那地的四角都得露在天外面。

這是多么簡單的推理啊。

天道何以圓？地道何以方？

《呂氏春秋·圓道》載：何以說天道之圓也？精氣一上一下，圓周復雜，無所稽留，故曰天道圓。何以說地道之方也？萬物殊類殊形，皆有分職，不能相為，故曰地道方。

天體循環，精氣消長，圓周運動，周而復始，所以天道為圓。

圓，周流不息。

天地之間，萬物化生，有機無機，動物植物，各不相同，各行其道，所以地道為方。

方，物各有理。

易為群經之首，再來看看《周易》怎么說的。

《周易·說卦傳》載：乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。

乾為天，為圓，為君，為父……

坤為地，為母，為子母牛，為大輿……

乾、天、圓、君、父，這些意象都屬陽。

坤、地、母、牛、車，這些意象都屬陰（這里沒有明確講到方，但其中的車是方形的）。

坤卦六二爻辭：

直、方、大，不習無不利。

坤為直、為方、為大。

瞧瞧，所謂天圓地方，也就和天陽地陰、天乾地坤一個意思。

那么，古人的“天圓地方”表達的是什么吶？

易經《說卦傳》有這樣一句話“圓以神，方以知”。何意？這句話中的“神”就是神秘與不可知，表示無法認識和把握的世界。句中的“知”就是就是知道和可觸摸的，可以了解及把握的。浩瀚的宇宙，天空，對于古人來說是神秘而未知的領域，而圓形對古人而言亦具有涵蓋一切的神秘的特性，故古人用圓這樣的抽象形式和它的概念來表達神秘的宇宙太空，即所謂天圓。這里的圓不是形而下的具體的圓形，而是形而上的圓代表的概念——神秘，不可知。這便是“圓以神”的思想方法。

同理，對于古人而言，腳踏實地的大地是可以觸摸的，是可以了解和把握的。現實世界中，方形對古人來說代表著容易認知和把握，所以，他們就用方形的這個性質，用方形所代表的易知的概念來形象地表達大地。這是古人“方以知”思想方式對大地的認識的精妙表述。

至此，古人所言“天圓地方”的真正涵義就比較清晰了，它絕不是粗淺低級的、簡單的形式上的描寫。

天圓地方并不是形狀，《易經》中說【坤卦】有直、方、正之說，可見這里方指一種品質，一種平坦，正直的品質。在《黃帝內經》中也有天圓地方,人頭圓足方以應之。

“天圓地方是陰陽學說的一種體現。中國傳統文化博大精深，陰陽學說乃其核心和精髓。陰陽學說，具有樸素的辯證法色彩，是我國先哲們認識世界的思維方式，幾千年的社會實踐證明了它的正確性，“天圓地方”是這種學說的一種具體體現。我們知道普通人的五官感知能力是有限的，這也是現代科學發展的局限。而古代科學家通過“內證”修習，可以提高自身能量，最終觀察到更細微的宇宙真相和其中的能量運行規律：陰陽五行。陰陽五行具體來講，是分為很多層次的，其概念就如同現代數學中方程式里的未知數“x，y”，也就是說，當方程式在解決具體問題時，其中的x，y等未知數是有具體的代表物質的，而當從純粹的數學角度來講解時，x，y就是不具有具體指向的未知數。

我國古代中醫寶典《黃帝內經》中就明確提出了五運六氣的學說，該學說本質上是對一定層次天地能量運化的總結，而古人發現，每當天地間能量發生變化時，就會逐漸表現在人們可以看到的相對宏觀的世界，比如當春天以東方七宿為代表的“木”屬性的能量到來時，大地就會解凍，種子開始發芽，一切生命都被這種能量喚醒，進入新一輪的“春生，夏長，秋收，冬藏”，隨著四季的變化，人體生命的健康狀態也會受到不同的影響，因此《黃帝內經》中有《四季調神大論》，專門就四季的陰陽變換對人體的影響進行了論述。

古人把微觀狀態下能量的變化規律總結為“五運六氣學說”，用來測量天地間能量變化和時間的關系，以及這種變化對地球上生命的影響。這就是古人講的“天時”，所謂天時者，是指從天而降的能量到來時，就是相應季節的開始。

由于這種能量60年一輪回，周而復始，如環無端，因此古人講“天圓”，用來描述時間的特點。同時古人講方位時，用“四面八方”來描述，也叫“地方”。“天圓地方”就是講時間和空間，也就是講宇宙的真實面目！體現了老祖宗智慧的時空觀念。

這其中還隱含一個中國傳統文化的精華理論：萬事萬物都是從無到有，而且和天地間的能量變化有著密切的關系，所以古人講“天人合一”。《道德經》言：“無，名天地之始；有，名萬物之母。”“有無”之妙，是現代人無法解開的謎團。

而天圓地方的本質來源，是源于先天八卦的演化中，所推演出的天地運行圖，也就是：天圓地方圖。其中外部環繞的卦象，代表天的運轉規律，而中間方形排列的卦象，則代表地的運轉規律。其中，天是主，地是次，天為陽，地為陰。兩者相互感應，生成了天地萬物，其中人又正好是天地的精華物質所構成，因此被視為天地萬物之靈，能夠感通萬物，最靈者也。

《尚書·虞書·堯典》一開頭就講堯待天下太平后：乃命羲和，欽若昊天，歷象日月星辰，敬授人時。隨后命羲和、羲仲、和仲、和叔分赴四方，具體實施文明推廣的工作(即明教的內容)，這就是最早的天圓地方的理論和實踐。其中可以從河圖洛書中得以佐證，天圓故然沒有今天的精確認識，但已經蘊育了樸素的宇宙觀，地方則是指地平坐標系，方指方位或方位角，即子代表北方，午代表南方，酉代表西方，卯代表東方，并用十二個地支，十個天干，四個卦象表示二十四個方向并構在整個周天(360度圓)，這才是天圓地方的真相。

古人把天地未分、渾沌初起之狀稱為太極，太極生兩儀，就劃出了陰陽，分出了天地。古人把由眾多星體組成的茫茫宇宙稱為“天”，把立足其間賴以生存的田土稱為“地”，由于日月等天體都是在周而復始、永無休止地運動，好似一個閉合的圓周無始無終；而大地卻靜悄悄地在那里承載著我們，恰如一個方形的物體靜止穩定，于是“天圓地方”的概念便由此產生。

中國古人具有非凡的智慧，對生存的世界和社會環境有著深刻的見解，并自成一體地形成了奧妙無窮的、獨具特色的思想體系和文化表達。

中國古代先賢們在闡述其思想時，均喜歡通過具體事物或現象進行形象化表達。中國的文字是象形文字，一個字就包含一種或多種意思，它可以說是一種符號化的文字。而易經的實質就是一種符號化的對宇宙和規律的表達。易經是所有中國思想文化的根本源頭，是形而上的宇宙觀。“易與天地準，故能彌綸天地之道”。

儒、道等思想是易理在人類社會的現實運用，是一種形而中的應用。法家，墨家，兵家等則是易理形而下的具體應用。

道家認為：“天圓”心性上要圓融才能通達；“地方”命事上要嚴謹條例；中國傳統文化提倡“天人合一”，講究效法自然，風水術中推崇的“天圓地方”原則，就是對這種宇宙觀的一種特殊注解。圓”，指天；杌棿，指動蕩不定；“方”，指地，“吝嗇”，指收斂。“圓則杌棿，方為吝嗇”，就是說：天圓則產生運動變化，地方則收斂靜止。

圓，是中國道家通變、趨時的學問；方，是中國儒家人格修養的理想境界：“智欲其圓道，行欲其方正”。圓方互容，儒道互補，構成了中國傳統文化的主體精神。

中國古代日常使用的方孔圓錢的構圖就是借鑒陰陽家的宇宙圖式：天圓地方。秦統一以前，環錢的孔并不統一，有圓孔也有方孔。秦半兩則固定為方孔。魏晉時期，魯褒在《錢神論》一文中曾經這樣形容道：“錢之為體，有乾坤之象，內則其方，外則其圓。”方孔圓錢正是古人心目中最神圣的宇宙次序的精華濃縮。

方孔圓錢包含著豐富的道家辯證法思想，以有形的圓，彌補無形的天；以無內容的“虛方”，對有形的“實地”。突出地反映了道家所主張的有無、虛實相對的理論。在“天”“地”之間飾以銘文或天子年號錢文，又是“上揆之天，下驗之地，中審之人。”天、地、人合一思想的具體體現。

我們知道，“外儒內法”是自秦以來的宗法封建社會的統治思想。儒學重仁政，講究以倫理勸導實施統治；而法家則講法制，重在政治功利。這兩種思想在秦漢時即彼此揉雜，形成了互補的統治術。外儒，要求封建統治者以仁德的面目出現，行仁政，提倡綱常道德，以此來作為積極的誘導。內法，則是主張統治者要加強中央集權，重視刑法和進行社會改革。要“兩手抓”。方孔圓錢的使用，能夠時刻為統治者施展其面南之術作一個提醒。

誠然，這種統治思想移植到個人身上就是：外圓內方。正如黃炎培先生所言：“和若春風，肅若秋霜，取象于錢，外圓內方。”在為人處世上，要做到儒家所倡導的“溫、良、恭、儉、讓”，要中庸、圓滑，但又不失正氣、骨氣和品德，要堅持原則和獨立的個性。可以說，圓形方孔錢體現了“天圓地方”的哲學概念，是剛與柔、中庸圓滑與正氣品德對立的統一體，是二者完美而又巧妙地結合。因此，古代人以此來作為做人的標準，比喻是比較貼切的。這也正是歷朝歷代方孔圓錢成為首選貨幣形式并深受人民喜愛的原因所在。

圓和方，是最基本的幾何圖形、圖形有柔和圓滿之美，方形有工整方正之美，圓和方，體現了剛與柔的完美結合。

中國傳統的建筑，更是講究天圓地方。明清時期在北京修建的天壇和地壇就是遵循天圓地方原則修建的。

天壇是圓形，圓丘的層數、臺面的直徑、四周的欄板，都是單數，即陽數，以象征天為陽。地壇是方形，四面臺階各八級，都是偶數，即陰數，以象征地為陰。

普通百姓，常常在方形小院中修一個圓形水池，或者在兩院之間修一個圓形的月亮門，這些都是天圓地方的體現。

所以，當我們去北京面對巍峨而神秘的天壇時，切莫說那表明中國古人的天是圓形的。

所以“天圓地方”的“圓”的意思應該是，體現出變動，靈活，施與的意思,就是“乾”卦，而“方”的思意是，體現承載，穩定，不動的意思，就是“坤”卦。而不是狹義的幾何形狀。

比如作人要“外圓內方”就是這個語義的體現。

圓是世界的范圍，使我們領悟和觀察到的全部視野。你看圓規的工作就是這樣。我們用自己作為落腳處，以自身為根基，張開的弧度就是我們所能觸及到的世界的圓，但我們窮盡所能也沒法囊括世界。

宇宙是無限的，我們只能有限地去理解。

方是內心的基石，是我們行事的尺度和根基。為人方正，就不怕世界曲折。

你看所有的矩（直尺）都是有刻度的，它告誡我們所有的行事都要有度。從心所欲，不逾矩。就是說，行事要在方中進行，不可逾越邊界。

追求發展變化，我們才會事業的成就，人類才會不斷進步；希望靜止穩定，我們才會有安逸的生活，世界才會和平共處。